Читать онлайн книгу "Бхагавад-Гита. Песнь Господня"

Бхагавад-Гита. Песнь Господня
Эпосы, легенды и сказания


Среди бесценных жемчужин Мудрости, которые История сохранила для человечества, нет более редкой и драгоценной, чем Бхагавад-Гита, «Песнь Господня». Ее цель – поднять ищущих свой духовный Путь с низших ступеней на высшие, где душа пребывает в тихом и непрерывном созерцании, тогда как ум и тело человека деятельно заняты исполнением своего долга. Центральный урок Гиты заключается в том, что духовный человек вовсе не должен быть отшельником, а единение с Божественным может совершиться и среди мирской деятельности, ибо препятствия к такому единению лежат не вне нас, а в нас самих.





Бхагавад-Гита. Песнь Господня



© ООО Книжное издательство «София», 2015


* * *


Посвящается Анни Безант, той, которая подвигом своей жизни стремится духовно объединить Восток и Запад










Предисловие переводчика


«Бхагавад-Гита» («Песнь Господня») есть часть великой поэмы «Махабхарата», повесть о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхараты, сына Душианты[1 - В современном произношении – Душьянта.] и Сакунталы[2 - В современном произношении – Шакунтала.], о которой поэтически рассказано в знаменитой драме Калидасы. «Бхарата» означает потомков Бхараты, «маха» означает великая. Настоящее заглавие книги, таким образом, гласит: «Великая повесть о потомках Бхараты». Одним из этих потомков был царь-подвижник Куру. Он занимался аскетическими упражнениями на поле, названном по его имени Курукшетра, т. е. Поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих потомков Бхараты изложена в 18 книгах (Parvas), составляющих содержание знаменитой индийской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.

Махабхарата была составлена великим индийским мудрецом, Krishna Dvaipayana Veda Vyasa, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван «Veda Vyasa» (разделивший Веды).

Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до Р. Х., к моменту, который непосредственно предшествовал новому циклу кали-юги (черный цикл)[3 - В священных книгах Индии встречается учение о циклах, вытекающее из космогонического летосчисления. По этому учению солнечная минута равняется дню человека, земной месяц – солнечному часу, земной год – одному дню солнечной жизни; 300 таких дней составляют один божественный год. 12 000 божественных лет равны одному дню Брахмы. Сутки Брахмы равны 8 640 000 астрономических лет. Такой период называется кальпой. Кальпа заключает в себе семь манвантар. Каждая манвантара состоит из четырех юг. Кали-юга означает темный цикл, который должен смениться светлым циклом (белой югой). По оккультному учению, кали-юга нашей манвантары только что завершилась. С началом ХХ века мир вступил в восходящую полосу светлой юги, которая должна ознаменоваться раскрытием высшего духовного начала.]. Ввиду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на земле в лице Аватары Шри Кришны[4 - Аватара – особое проявление Бога в человеческом образе, являющегося на земле как Богочеловек, чтобы побороть накопившуюся злую Карму мира и помочь человечеству подняться на следующую ступень эволюции; титул «Шри» прибавляется к Кришне из чувства благоговения.] и с ним воплотилось много выдающихся людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна, бывший в предыдущем воплощении Риши Нарой[5 - Риши – мудрец, подвижник.], герой великих подвигов Бхишма; и четыре сына Индры[6 - Индра – Царь богов. За совершенный им проступок Махадева, первое лицо Индусской Божественной Троицы, посылает четырех сыновей Индры на землю, чтобы они воплотились людьми. Они родились как Юдхиштхира, Бхима, Накула и Сахадева. Арджуна был также сыном Индры. Не забудем, что под богами индусы подразумевают второстепенные божества, подвластные воле Брахмы.]: Юдхиштхира, Бхима и близнецы Накула и Сахадева.

Та книга Махабхараты, которая заключает в себе эпизод «Бхагавад-Гиты», называется «Bhishma Parva» (книга Бхишмы), так как здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индийского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Вьясы к слепому царю Дхритараштре, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае, который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте Кшатриев (воинов) и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных; его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме Кшатрия, ободряет его и говорит ту речь, которая называется «Бхагавад-Гита», т. е. «Песнь Господня». Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига.

Вот что говорит А. Безант в своем предисловии к «Бхагавад-Гите»:

«Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индийской поэме «Махабхарата», нет более редкого и драгоценного, чем «Песнь Господня». С тех пор как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее цель – поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где Йог[7 - Подвижник, стремящийся к слиянию с Богом.] пребывает в тихом и непрерывном созерцании, в то время как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок «Бхагавад-Гиты» заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.

Это Писание посвящено Йоге; Йога же буквально означает слияние, гармонию с божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы «я» в слиянии с Я[8 - Здесь «я» означает духовный центр человека, а Я – духовный центр Вселенной, Мировое Я.] не переставало пребывать спокойным, несмотря на чередование радости и горя, влечения и отвращения, несмотря на влияние тех «пар противоположностей», тех полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души. Поэтому основная нота Бхагавад-Гиты есть воздержанность, гармоническое настраивание всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с Мировым Я. Такова задача ученика[9 - Ученик (чела) – человек, вступивший на путь подвижничества и ставший учеником Гуру, Учителя Мудрости или признанного ученика последнего.]. Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа Мира, исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов своей деятельности, а ради выполнения долга. Его сердце – алтарь, его любовь к Господу – пламя, которое горит на алтаре; все его действия, физические и душевные, – жертвоприношения на этом алтаре; раз принесенные, они более не должны заботить его.

Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле сражения[10 - Песнь начинается словами: «На поле Дхармы, на поле Курукшетра». Слово Дхарма знаменательно.]. Царевич-воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина – бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал, и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало – грех, но и оставить народ под игом угнетателя – также грех; в чем же состоял его долг? Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон; но может ли убийство быть безгрешным? Ответом служит главный смысл книги: не имей личного интереса в событии; совершай долг, указанный твоим положением в жизни; пойми, что Ишвара[11 - Ишвара – Бог, Логос солнечной системы.], который одновременно и Господь, и Закон, руководит великой эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя никаких оков, единение осуществляется, и душа остается свободной.

Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния Аватары символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхритараштры – ее враги на пути восхождения; Арджуна – борющаяся душа ученика, Шри Кришна – Логос души. Таким образом, учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы именований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единство…»

Это предисловие вполне выясняет глубокое символическое значение «Бхагавад-Гиты», которая дается на «святом поле» Курукшетры – там, где царь-подвижник долгие годы исполнял свои духовные подвиги.

Мы сохранили большинство санскритских терминов и эпитетов, дающих столько колорита санскриту, делая лишь в примечаниях необходимые пояснения.

Ход нашей работы следующий: имея дословный перевод с санскрита и английский текст А. Безант, мы стремились с точностью сохранить смысл и дух санскрита, передавая его на русский язык. Сотрудники поставили себе задачей как можно ближе держаться подлинника и передать, насколько в их силах, глубокое настроение поэмы, не упуская из виду художественной ее формы. В нашем распоряжении, кроме перевода А. Безант и Б. Дас, переводы Ф. Гартмана (на немецкий язык), проф. Бурнуфа (на французский язык) и издание нашего русского теософа XVIII века Новикова. Все эти издания представляют собой вольный перевод с санскрита. Нам кажется, что по строю своему из всех европейских языков русский язык способен наиболее совершенно передать поэтическую санскритскую речь. Эту попытку мы и делаем, посвящая свой скромный труд Анни Безант – той, которая подвигом своей жизни стремится духовно объединить Восток и Запад.



    А. Каменская




Беседа первая







Дхритараштра[12 - Дхритараштра и Панду – родоначальники Кауравов и Пандавов, воюющих двух родов.] сказал:

1 На поле Дхармы, на святом поле Куру, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая?



Санджая сказал:

2 Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Раджа Дурьодхана[13 - Дядя Арджуны, по наущению которого Арджуна и его братья были изгнаны.] подошел к своему гуру Дроне и сказал:



3 «Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупады, твой мудрый ученик.



4 Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Юдхана, Вирата и Драупада[14 - В числе их сын Саубхадры и Арджуны, и сыновья, и внуки Драупады.], правящий большой колесницей;



5 Дхриштакету, Чекитхна и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки[15 - Эпитет бык, употребляется часто как эмблема мужественной силы и энергии.] среди людей;



6 Сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; Саубхадра и Драупады, все великие колесничие;



7 Знай же наших вождей, о высший из дваждырожденных[16 - Дваждырожденный – человек, духовно столь поднявшийся, что ему остается еще раз родиться на земле, чтобы достигнуть освобождения (moksha).], предводителей моего войска; узнай их имена:



8 Ты, Господь, и Бхишма[17 - Дед Кауравов и Пандавов, главный герой поэмы «Махабхарата».], и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхана, и Викарна, и сын Саумадатты;



9 И много других героев, жертвующих жизнью Меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы.



10 Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма, и достаточной высится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы[18 - Брат Арджуны.].



11 Пусть же все, стоящие в рядах согласно своим войскам, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму».



12 Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину[19 - В Индии раковина служила рогом.], звучащую наподобие львиного рева.



13 Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.



14 Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава[20 - Шри Кришна.] и сын Панду[21 - Арджуна.] затрубили в свои божественные раковины.



15 Хришикеша[22 - Титул Хришикеша (Владыка чувств) дается Шри Кришне.] затрубил в Панчаджанию[23 - Раковина Шри Кришны называется «Панчаджания», потому что была сделана из костей побежденного им великана Панчаджана.] и Дхананджая[24 - Счастьем рожденный.] в Девадатту[25 - Раковина Арджуны именуется «Девадатта», т. е. Богом данная.], а страшный в подвигах Врикодара[26 - Бхима, брат Арджуны.] затрубил в свой, волчьей пасти подобный рог.



16 Царь Юдхиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю. Накула в Сухошу, а Сахадева – в Манипушпаку[27 - Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались: «бесконечная победа», «медовый звук» и «жемчужный цвет».].



17 И Кашия[28 - Царь Каши (в настоящее время Бенарес).], великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадьюмна, Вирата и Сатиаки:



18 И Друпада, и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои раковины, о Господь земли!



19 Этот страшный рев потрясал сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя землю и небо.



20 Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дхритараштры, сын Панду, на шлеме которого обезьяна, поднял свой лук.



И промолвил такое слово, обратившись к Хришикеше, Владыке земли:



Арджуна сказал:

21 «Среди двух войск стоит моя колесница, о Неизменный[29 - Ачиюта – титул Шри Кришны.].



22 И глядя на стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнувшей войне;



23 Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры».



Санджая сказал:

24 Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата[30 - Потомок рода Бхараты.], Хришикеша остановил превосходнейшую их колесницу посреди двух войск.



25 И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: «О Партха[31 - Сын Притхи.], смотри на этих собравшихся вместе Куру!»



26 Тогда Партха увидел стоявших друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов, и внуков, и друзей.



27 Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких, Каунтея, охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:



Арджуна сказал:

28 О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и палимых жаждой сражения.



29 Ноги мои подкашиваются и гортань моя высыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом.



30 Гандива[32 - Лук Арджуны.] выпадает из моих рук, вся кожа моя пылает; и не в силах я стоять, и голова идет кругом.



31 И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава[33 - Эпитет, означающий «имеющий великолепные волосы»; также «спящий на водах».]! И не предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны.



32 Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда[34 - Один из титулов Божества.], к чему наслаждение или сама жизнь?



33 Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства.



34 Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.



35 Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусадана[35 - Побеждающий Мадху – демона.]; не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами; как же решиться на это ради земной власти?



36 Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана[36 - «Уничтожающий людей» в качестве победителя зла.]? Большой грех совершим мы, убивая этих мятежников.



37 Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как можем мы быть счастливыми, о Мадхава?



38 Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления во вражде к друзьям.



39 Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?



40 С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением дхармы[37 - Когда погибает Дхарма, воцаряется адхарма, беззаконие. Дхарма – долг, вытекающий из всех кармических условий и из данной ступени развития человека, касты, нации. Это закон внутреннего развития.] беззаконие овладевает всем родом;



41 С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея[38 - Варшнея – мужественный, сильный, имя рода, к которому принадлежал Кришна.], возникает смешение каст;



42 Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.



43 Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма.



44 А уничтожившие родовую дхарму вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.



45 Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.



46 И если бы меня безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили бы в бою, мне было бы легче».



Санджая сказал:

47 Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сиденье колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.



Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:



Отчаяние Арджуны








Беседа вторая







Санджая сказал:

1 Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:



Благословенный сказал:

2 Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?



3 Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа![39 - Совершающий высшие подвиги, искусный в Tapas, духовной дисциплине.]



Арджуна сказал:

4 О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?



5 Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру[40 - Учитель, духовный руководитель.]. Убив этих благожелательных гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.



6 И не ведаем, что лучше для нас: быть побежденными или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряем охоту к жизни.



7 С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно – что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!



8 Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными[41 - Suras, духи света.].



Санджая сказал:

9 Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться» – и умолк.



10 Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к повергнутому в отчаяние, Хришикеша молвил:



Благословенный сказал:

11 Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.



12 Ибо поистине не было времени, когда я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину не перестанем мы существовать и в будущем.



13 Подобно тому как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.



14 Соприкосновение с материей, о сын Кунти, бросает в холод и жар, доставляет наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.



15 Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен в радости и горе и постоянен, тот способен к бессмертию.



16 У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.



17 Знай, что ТО, Которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Единое, Незыблемое.



18 Преходящие лишь тела этого Воплощенного, который вечен, неразрушим и необъятен. Поэтому сражайся, о Бхарата.



19 Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, – оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.



20 Он не рождается и не умирает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают.



21 Кто знает, что он неразрушим, постоянен, не рожден, неизменен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым?



22 Подобно тому как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.



23 Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его.



24 Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он.



25 Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная это, ты не должен скорбеть.



26 Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда, о мощно вооруженный, не должен ты сокрушать себя.



27 Воистину, смерть назначена для рожденного, а рождение – для смертного. О неизбежном ты не должен скорбеть.



28 Не проявлены существа в начале, о Бхарата, проявленными они бывают в середине бытия и снова непроявленными при смерти. О чем же печалиться?



29 Один почитает его за чудо, другой говорит о нем как о чуде; третий слышит о нем как о чуде, но и услышав, никто не знает его.



30 Воплощенный всегда неуязвим, о Бхарата; и посему не скорби ни о какой твари.



31 И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.



32 Счастливы, о Партха, те Кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение, подобно нежданно отверстым вратам в Небеса[42 - По верованиям брахманизма человек после смерти проходит через Камалоку (чистилище) в Девакан (рай, состояние блаженства). Человек же, совершивший подвиг, переходит прямо в Девакан, минуя Камалоку.].



33 Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.



34 И все живущие поведают о твоем вечном позоре, а для славного позор хуже смерти.



35 Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.



36 Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?



37 Убитый, ты попадешь в рай; победитель, ты насладишься землею. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!



38 Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.



39 Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей[43 - Санкхья, школа дуалистической философии, в которой неизменный духовный принцип Purusha противопоставляется вечной материи Prakriti, орудию духа.]; а теперь внемли наставлению, согласно с Йогой. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь основы Кармы[44 - Закон причин и последствий в человеческой жизни.].



40 Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.



41 Мысль решительного Разума[45 - Buddhi.] направлена к этому, о радость Куру; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.



42 Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед[46 - Индусы различают Веды (св. Писания во мн. числе) от Веды (в ед. числе) – знания вечного, знания Бога. Веды заключают 4 книги, в которых отчасти выражается вечная мудрость Веды. Поэтому индусы считают себя совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии полнейшая свобода мысли. Насколько брахманизм строг по отношению к внешней деятельности человека, настолько он терпим по отношению к внутренней работе мысли. Веду признают все; Вед придерживаются те или иные течения. Узкие неразвитые люди не понимают Веду и признают только писание Вед. О них и говорит Кришна.], о Партха; они говорят: «Вне этого нет ничего иного».



43 Их души полны желанием, высшая цель их – рай, перевоплощение для них – плод деяний; все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.



44 Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи[47 - Самадхи – состояние экстаза, которого Йог достигает в созерцании и во время которого ему открывается истинная природа Бога.].



45 Веды поучают о трех гунах[48 - Гуны – атрибуты или формы энергии, действующей через материю. Sattva (ритм, гармония или чистота), Rajas (движение, деятельность или страсть) и Tamas (инерция, темнота, глупость).]; поднимись над ними, о Арджуна; будь свободен от двойственности[49 - Буквально: свободен от «пары противоположностей».], постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Единым.



46 Для просветленного Брамина[50 - Члены высшей касты (жрецы и учителя).] Веды не более полезны, чем для местности, затопленной водой, полезен малый пруд.



47 Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будут побуждением твоим плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.



48 Отказываясь от привязанности[51 - К плодам деятельности.], оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай деяния в слиянии с божественным, о Дхананджая; равновесие именуется Йогой.



49 Много ниже Йоги Распознавания стоят действия, о Дхананджая. Ищи убежище в Чистом Разуме[52 - Buddhi.]. Достойны сожаления действующие ради плодов.



50 В слиянии с Чистым Разумом человек отказывается и от добрых, и от дурных деяний[53 - Т. е. отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.]. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.



51 Мудрецы, сочетавшиеся с Чистым Разумом, отказавшиеся от плодов, свободные от оков рождения, возносятся в обитель блаженства.



52 Когда твой ум освободится из сетей иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано[54 - Т. е. к прошлым и будущим св. Писаниям, Shruti.].



53 Когда ум твой, смущенный св. Писаниями, остановится неподвижно, погруженный в созерцание, тогда ты достигнешь Йоги[55 - Т. е. соединения с Высшим Я (Atma); Йога требует гармонии с Божественной Волей.].



Арджуна сказал:

54 Что служит признаком того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?



Благословенный сказал:

55 Когда человек отказался от всех вожделений сердца, о Партха, и, углубившись в себя, нашел удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется стойким.



56 Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом с уравновешенной мыслью[56 - Он получает название Муни, эпитет, прилагаемый к достигшим святости. Будда тоже назывался Шакьямуни.].



57 Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит[57 - Радость надо понимать как бурную эмоцию, выбивающую из равновесия. В том же смысле употреблено и слово «ненависть». Требуется спокойное отношение к испытываемым чувствам, а не индифферентизм.], разумение того установилось.



58 Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.



59 От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана[58 - Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но стремление к ним теряется, когда человек узрел Бога.].



60 О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться.



61 Укротив все чувства, он должен сесть в равновесии[59 - Медитация в сидячей позе Йога.], поставив себе высшей целью Меня; ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими.



62 Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев.



63 От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – потеря памяти; от потери памяти – лишение Разума[60 - Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т. е. погибает.]; от лишения Разума человек погибает.



64 Но укрощенное «я», движущееся среди предметов, с чувствами, свободными от желания и вражды, послушное Высшему Я, обретает мир.



65 В мире наступает конец всем страданиям; тот, чье сердце успокоилось, скоро достигает равновесия.



66 Нет Чистого Разума для неблагозвучного, и нет для него созерцания; без созерцания нет мира, а без мира возможно ли блаженство?



67 Душа, уступающая напору страстей, уносит разум, подобно ладье, носимой по водам бурей.



68 Поэтому, о мощно вооруженный, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, понимание того вполне устойчиво.



69 То, что ночь для всех, для мудрого есть время бдения; когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего Муни.



70 Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, – а не тот, кто желает желания.



71 Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от вожделений, корысти и эгоизма, тот обретает мир.



72 Таково состояние Брахмана[61 - Состояние Брахмана, т. е. божественное состояние.], о сын Притхи. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану[62 - Высшее состояние сознания просветленного духа, слившегося с Богом, и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с обыденным сознанием, центр которого – наше малое земное «я», это состояние полноты сознания представляется как небытие.] Брахмана.



Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:



Йога Путем Санкхьи[63 - Философского познания.]








Беседа третья







Арджуна сказал:

1 Если Ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?



2 Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай с уверенностью, каким образом могу я достигнуть блаженства.



Благословенный молвил:

3 На этом свете есть двоякий путь, как мною было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкхьяиков[64 - Последователи религиозной философии Санкхья.] через познание и единение Йогов через действие.



4 Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.



5 Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами[65 - Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в основе всех мировых проявлений.], от природы исходящими.



6 Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.



7 Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карма-Йогу[66 - Карма-Йога – один из трех путей восточной мистики, ведущих к совершенству или к слиянию с Богом: Карма-Йога – слияние путем деятельности, Бхакти-Йога – путем любви и Джняна-Йога – путем знания.], тот достоин почитания.



8 Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.



9 Мир скован деятельностью, если она совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности, о сын Кунти!



10 Вначале актом жертвы были созданы люди, и Господь[67 - Prajapati, Господь Эманации.] сказал: «Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;



11 Ею питайте Светозарных и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигнете высшего блага.



12 Ибо питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам желаемое». Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.



13 Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.



14 От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от действия.



15 Знай, что от Брахмы[68 - Брахма – первое лицо Индусской Троицы (Trimurti).] происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман[69 - Брахман – Непроявленный, Первопричина.] вечно пребывает в жертве.



16 Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе и наслаждается чувствами, тот живет напрасно, о Партха!



17 Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высочайшем Я[70 - Буквально: Само, т. е. Истинная, Божественная Суть Вселенной.] и счастлив лишь в Нем, – тот поистине совершил все до конца.



18 Его не касаются больше дела, совершенные или не совершенные в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.



19 И потому непрестанно, без привязанности совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.



20 Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства раньше других. Действуй и ты так же во благо мира.



21 То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.



22 Нет ничего в трех мирах, о Партха, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии.



23 Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, о Партха, люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.



24 Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.



25 От привязанности к действию действует немудрый, о Бхарата; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага.



26 Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но, действуя в гармонии со Мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.



27 Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенный себялюбием, «я» думает: «Я есмь совершающий».



28 Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий и помнит, что «гуны двигаются среди гун»[71 - Гуны как органы чувств двигаются среди гун как объектов чувств. Можно сказать и так: «функции заключены в наклонностях». Шанкарачарья различает «разряд свойств и разряд действий», или соотношения свойств и действий.], тот не привязан.



29 Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще несовершенно.



30 Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!



31 Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.



32 А те безумные, которые, хуля Мое учение, не следуют ему и которые лишены всякого познания, знай, что они обречены на погибель.



33 Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?



34 Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.



35 Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму; чужая дхарма полна опасности.



Арджуна сказал:

36 Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.



Благословенный сказал:

37 Это – желание, это – гнев, рожденные от энергии движения[72 - Rajas.]; познай в нем вашего все оскверняющего, все пожирающего врага на земле.



38 Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в амнионе, так Вселенная[73 - Вселенная – «ЭТО» в противоположность к «ТО», означающему Брахмана.] облечена Им.



39 Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.



40 Чувство, ум и чистый Разум считаются полем его действия; окутывая ими мудрость, оно смущает обитающего в теле.



41 И потому, овладев чувствами, о лучший из Бхаратов, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.



42 Сказано, что чувства велики; выше чувств – ум; выше ума – чистый Разум; выше чистого Разума – Он[74 - Брахман.].



43 Постигнув, что Он выше чистого Разума, ограничив свое «я» Единым Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.



Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:



Йога Действия








Беседа четвертая







Благословенный сказал:

1 Эту вечную Йогу Я поведал Вивасвану[75 - Vivasvan – светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману четвертой расы, чаще Vivasvat.]; Вивасван передал ее Ману[76 - Ману – руководитель пятой, или арийской, расы.]; Ману сообщил ее Икшваку[77 - Ikshvaku – царский род Мориа в Индии, из которого должен родиться Ману будущей расы.].



2 Таким образом, друг от друга научились Цари-Мудрецы. На земле Йога со временем пришла в упадок, о Парантапа.



3 Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней – высочайшая тайна.



Арджуна сказал:

4 Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты первый поведал сие учение?



Благословенный сказал:

5 Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих, о Парантапа.



6 Хотя нерожденный и мое Я, Владыка всего сущего, осеняющее Мною созданную природу, – вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной Властью[78 - Эта власть – Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается силой, производящей иллюзии.].



7 Когда праведность приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, тогда являюсь Я Сам.



8 Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для восстановления Дхармы[79 - Дхарма и адхарма, ее противоположность, все беспорядочное, идущее против порядка вещей.], Я рождаюсь из века в век.



9 Кто таким образом знает сущность Моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мною, о Арджуна!



10 Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, имея убежище во Мне, очищенные в огне мудрости[80 - Tapas от tap, сверкающее как огонь.], многие вошли в Мое Бытие.



11 Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой путь, о Партха!



12 Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются Светозарным; ибо в коротком промежутке человеческого мира успех рождается от деятельности.



13 Различным распределением природных свойств и действий Мною были произведены четыре касты; знай, что Я их творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=65530596) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.



notes


Сноски





1


В современном произношении – Душьянта.




2


В современном произношении – Шакунтала.




3


В священных книгах Индии встречается учение о циклах, вытекающее из космогонического летосчисления. По этому учению солнечная минута равняется дню человека, земной месяц – солнечному часу, земной год – одному дню солнечной жизни; 300 таких дней составляют один божественный год. 12 000 божественных лет равны одному дню Брахмы. Сутки Брахмы равны 8 640 000 астрономических лет. Такой период называется кальпой. Кальпа заключает в себе семь манвантар. Каждая манвантара состоит из четырех юг. Кали-юга означает темный цикл, который должен смениться светлым циклом (белой югой). По оккультному учению, кали-юга нашей манвантары только что завершилась. С началом ХХ века мир вступил в восходящую полосу светлой юги, которая должна ознаменоваться раскрытием высшего духовного начала.




4


Аватара – особое проявление Бога в человеческом образе, являющегося на земле как Богочеловек, чтобы побороть накопившуюся злую Карму мира и помочь человечеству подняться на следующую ступень эволюции; титул «Шри» прибавляется к Кришне из чувства благоговения.




5


Риши – мудрец, подвижник.




6


Индра – Царь богов. За совершенный им проступок Махадева, первое лицо Индусской Божественной Троицы, посылает четырех сыновей Индры на землю, чтобы они воплотились людьми. Они родились как Юдхиштхира, Бхима, Накула и Сахадева. Арджуна был также сыном Индры. Не забудем, что под богами индусы подразумевают второстепенные божества, подвластные воле Брахмы.




7


Подвижник, стремящийся к слиянию с Богом.




8


Здесь «я» означает духовный центр человека, а Я – духовный центр Вселенной, Мировое Я.




9


Ученик (чела) – человек, вступивший на путь подвижничества и ставший учеником Гуру, Учителя Мудрости или признанного ученика последнего.




10


Песнь начинается словами: «На поле Дхармы, на поле Курукшетра». Слово Дхарма знаменательно.




11


Ишвара – Бог, Логос солнечной системы.




12


Дхритараштра и Панду – родоначальники Кауравов и Пандавов, воюющих двух родов.




13


Дядя Арджуны, по наущению которого Арджуна и его братья были изгнаны.




14


В числе их сын Саубхадры и Арджуны, и сыновья, и внуки Драупады.




15


Эпитет бык, употребляется часто как эмблема мужественной силы и энергии.




16


Дваждырожденный – человек, духовно столь поднявшийся, что ему остается еще раз родиться на земле, чтобы достигнуть освобождения (moksha).




17


Дед Кауравов и Пандавов, главный герой поэмы «Махабхарата».




18


Брат Арджуны.




19


В Индии раковина служила рогом.




20


Шри Кришна.




21


Арджуна.




22


Титул Хришикеша (Владыка чувств) дается Шри Кришне.




23


Раковина Шри Кришны называется «Панчаджания», потому что была сделана из костей побежденного им великана Панчаджана.




24


Счастьем рожденный.




25


Раковина Арджуны именуется «Девадатта», т. е. Богом данная.




26


Бхима, брат Арджуны.




27


Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались: «бесконечная победа», «медовый звук» и «жемчужный цвет».




28


Царь Каши (в настоящее время Бенарес).




29


Ачиюта – титул Шри Кришны.




30


Потомок рода Бхараты.




31


Сын Притхи.




32


Лук Арджуны.




33


Эпитет, означающий «имеющий великолепные волосы»; также «спящий на водах».




34


Один из титулов Божества.




35


Побеждающий Мадху – демона.




36


«Уничтожающий людей» в качестве победителя зла.




37


Когда погибает Дхарма, воцаряется адхарма, беззаконие. Дхарма – долг, вытекающий из всех кармических условий и из данной ступени развития человека, касты, нации. Это закон внутреннего развития.




38


Варшнея – мужественный, сильный, имя рода, к которому принадлежал Кришна.




39


Совершающий высшие подвиги, искусный в Tapas, духовной дисциплине.




40


Учитель, духовный руководитель.




41


Suras, духи света.




42


По верованиям брахманизма человек после смерти проходит через Камалоку (чистилище) в Девакан (рай, состояние блаженства). Человек же, совершивший подвиг, переходит прямо в Девакан, минуя Камалоку.




43


Санкхья, школа дуалистической философии, в которой неизменный духовный принцип Purusha противопоставляется вечной материи Prakriti, орудию духа.




44


Закон причин и последствий в человеческой жизни.




45


Buddhi.




46


Индусы различают Веды (св. Писания во мн. числе) от Веды (в ед. числе) – знания вечного, знания Бога. Веды заключают 4 книги, в которых отчасти выражается вечная мудрость Веды. Поэтому индусы считают себя совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии полнейшая свобода мысли. Насколько брахманизм строг по отношению к внешней деятельности человека, настолько он терпим по отношению к внутренней работе мысли. Веду признают все; Вед придерживаются те или иные течения. Узкие неразвитые люди не понимают Веду и признают только писание Вед. О них и говорит Кришна.




47


Самадхи – состояние экстаза, которого Йог достигает в созерцании и во время которого ему открывается истинная природа Бога.




48


Гуны – атрибуты или формы энергии, действующей через материю. Sattva (ритм, гармония или чистота), Rajas (движение, деятельность или страсть) и Tamas (инерция, темнота, глупость).




49


Буквально: свободен от «пары противоположностей».




50


Члены высшей касты (жрецы и учителя).




51


К плодам деятельности.




52


Buddhi.




53


Т. е. отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.




54


Т. е. к прошлым и будущим св. Писаниям, Shruti.




55


Т. е. соединения с Высшим Я (Atma); Йога требует гармонии с Божественной Волей.




56


Он получает название Муни, эпитет, прилагаемый к достигшим святости. Будда тоже назывался Шакьямуни.




57


Радость надо понимать как бурную эмоцию, выбивающую из равновесия. В том же смысле употреблено и слово «ненависть». Требуется спокойное отношение к испытываемым чувствам, а не индифферентизм.




58


Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но стремление к ним теряется, когда человек узрел Бога.




59


Медитация в сидячей позе Йога.




60


Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т. е. погибает.




61


Состояние Брахмана, т. е. божественное состояние.




62


Высшее состояние сознания просветленного духа, слившегося с Богом, и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с обыденным сознанием, центр которого – наше малое земное «я», это состояние полноты сознания представляется как небытие.




63


Философского познания.




64


Последователи религиозной философии Санкхья.




65


Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в основе всех мировых проявлений.




66


Карма-Йога – один из трех путей восточной мистики, ведущих к совершенству или к слиянию с Богом: Карма-Йога – слияние путем деятельности, Бхакти-Йога – путем любви и Джняна-Йога – путем знания.




67


Prajapati, Господь Эманации.




68


Брахма – первое лицо Индусской Троицы (Trimurti).




69


Брахман – Непроявленный, Первопричина.




70


Буквально: Само, т. е. Истинная, Божественная Суть Вселенной.




71


Гуны как органы чувств двигаются среди гун как объектов чувств. Можно сказать и так: «функции заключены в наклонностях». Шанкарачарья различает «разряд свойств и разряд действий», или соотношения свойств и действий.




72


Rajas.




73


Вселенная – «ЭТО» в противоположность к «ТО», означающему Брахмана.




74


Брахман.




75


Vivasvan – светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману четвертой расы, чаще Vivasvat.




76


Ману – руководитель пятой, или арийской, расы.




77


Ikshvaku – царский род Мориа в Индии, из которого должен родиться Ману будущей расы.




78


Эта власть – Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается силой, производящей иллюзии.




79


Дхарма и адхарма, ее противоположность, все беспорядочное, идущее против порядка вещей.




80


Tapas от tap, сверкающее как огонь.



Если текст книги отсутствует, перейдите по ссылке

Возможные причины отсутствия книги:
1. Книга снята с продаж по просьбе правообладателя
2. Книга ещё не поступила в продажу и пока недоступна для чтения